BENARKAH HAWA TERCIPTA DARI RUSUK ADAM?

Apakah Benar Siti Hawa Diciptakan Dari Tulang Rusuk Nabi Adam?

Kemarin saya membeli buku (al-Israiliat wa al-Marjuh fi Tafsir al-Jalalain) yang sangat bagus tentang Israiliyyat. Buku ini ditulis oleh seorang Dosen Universitas Islam di Bangladesh, Dr. Muhammad Abdul Qadir Ma'shum. Di sana, beliau mengumpulkan riwayat-riwayat Israiliyyat dan penafsiran pada Tafsir Jalalain yang dinilai lemah, lalu memberikan komentar serta penafsiran yang kuat untuk mengganti posisi penafsiran tersebut.

Secara umum buku ini sangat bagus bagi pengkaji tafsir, khususnya bagi yang suka membaca Tafsir Jalalain. Karena selain penulis memberikan tafsiran yang kuat sebagai pengganti riwayat tafsiran yg lemah, referensi yang digunakan banyak dikutip dari buku-buku dari India ataupun Bangladesh yang berbahasa Urdu yang sudah diterjemahkan ke Arab.

Di antara catatan penulis terhadap Tafsir Jalalain, saat Imam Suyuthi menuliskan tafsir ayat 248 surat al-Baqarah, kalimat “al-Tabut” beliau tafsirkan dengan kotak yang berisi gambar-gambar para nabi. Pendapat ini dikomentari oleh banyak ahli tafsir, di antaranya Imam al-Alusi dalam Ruh al-Ma'ani, bahwa tidak ada satupun hadits shahih yang menyebutkan penafsiran tersebut.

Riwayat yang ada, sebagaimana riwayat Qatadah, 'Ikrimah, dan al-Rabi bin Anas, al-Tabut adalah kotak yang berisi tongkat Musa dan potongan-potongan papan (lauh) Taurat yang berisi wahyu.

Juga pada saat Imam al-Mahalli menuliskan tafsir ayat 33 surat al-Zukhruf, kalimat “Ja'alna-hu Qur'anan”, beliau tafsirkan dengan “Awjadna al-Kitab”, yang diartikan dengan “kami adakan kitab tersebut”.

Dr. Muhammad Abdul Qadir menilai jika Imam al-Mahalli seolah sedikit terpengaruh dengan penafsiran al-Zamakhsyari yang menafsirkan “Ja'alna-hu” dengan tafsir “khalaqnahu”, yang mengarah kepada keyakinan Zamakhsyari sebagai seorang Mu'tazilah bahwa al-Quran adalah makhluk. Penulis buku melihat bahwa tafsiran yang tepat adalah apa yang ditafsirkan oleh al-Thabari dan Ibnu Katsir dengan tafsiran “Anzalnahu”, dan inilah tafsiran yang masyhur dikalangan ahli tafsir.

•••

Ada pembahasan unik dalam buku ini, saat penulis mengomentari Tafsiran Imam Suyuthi pada ayat pertama surat al-Nisa: (وخلق منها زوجها), di mana beliau menafsirkan maksudnya adalah Siti Hawa diciptakan dari salah satu tulang rusuk Nabi Adam.

Pertama, penafsiran imam suyuthi bukanlah hal yang baru. Pendapat ini banyak diambil oleh para ahli tafsir semisal al-Thabari, Ibnu Katsir, al-Razi, al-Baghawi, al-Alusi, dan para ahli tafsir lain.

Namun pendapat ini akan menjadi kontroversial jika dihadapkan oleh para orientalis yang tidak senang dengan islam. Mereka akan mempertanyakan tafsir tersebut, bagaimana mungkin perempuan diciptakan dari laki-laki?

Disisi lain, terjadi perdebatan dengan penafsiran tersebut, karena Al-Quran menjelaskan penciptaan manusia, tapi tidak menyebutkan penciptaan Hawa secara khusus. Tidak juga ada hadits yang menjelaskan bagaimana Hawa tercipta.

Oleh karena itu beberapa ahli tafsir mutaakhirin menganggap penafsiran awal tidak kuat. Mereka lebih memilih penafsiran Rabi' bin Anas dan Ja'far al-Shadiq yang mana keduanya adalah pembesar al-Tabi'in yang mengatakan bahwa Hawa tidak diciptakan dari tulang rusuk Adam, tapi dari tanah yang digunakan untuk menciptakan Adam.

Dalil mereka, jika seandainya Hawa tercipta dari tulang rusuk Adam, seolah Adam menikahi dirinya sendiri. Padahal bisa saja Allah menciptakan Hawa dari tanah sebagaimana Ia menciptakan Adam.

Pendapat kedua ini dikuatkan oleh tafsiran Syekh Al-Sya'rawi. Beliau mengatakan, jika seandainya siti Hawa diciptakan dari tulang rusuk Adam, maka al-Quran akan menggunakan kalimat: (جعل منها زوجها) dan tidak menggunakan “khalaqa”, sebab al-ja'l maknanya mengambil dari materi yang sudah siap, dan kemudian dibentuk sesuai dengan keinginan. Sedangkan kalimat “khalaqa” maknanya adalah ciptaan baru yang tersendiri, tidak diambil dari bahan ciptaan yang sudah jadi. Maka tafsiran Syekh Sya'rawi terhadap kalimat tersebut: “Allah menciptakan Hawa sama dengan jenis penciptaan Adam”, maksudnya sama-sama manusia.

Dalil penguat berikutnya disampaikan oleh Syekh Abdul Majid al-Daryabai dalam Tafsir beliau yang berbahasa Urdu, di sana beliau mengatakan bahwa Al-Quran tidak menerangkan penciptaan Hawa, dan tidak juga bagaiamana ia diciptakan. Adapun Hadits yang mengatakan:

إن المرأة خلقت من ضلع

“Sesungguhnya perempuan diciptakan dari tulang rusuk”

Tidak ada yang berterus terang jika yang dimaksud adalah siti Hawa. Bahkan dalam riwayat yang ada pada al-Bukhari mengatakan: “Perempuan seperti tulang rusuk”, maka bisa difahami bahwa hadits yang pertama bukan ingin menjelaskan asal muasal penciptaan, tapi sekedar tasybih bahwa antara perempuan dan tulang rusuk memiliki kesamaan. Titik samanya ada pada lanjutan hadits: “jika kamu memaksanya untuk lurus, maka ia akan patah, dan jika kamu berbuat baik dengannya, maka kamu akan merasa nyaman”.

Hadits-hadits tersebut tidak bisa dibawa kepada kisah Siti Hawa secara khusus, karena kalimat perempuan di sana menunjukkan keumuman. Dan tidak bisa dibawa bahwa semua perempuan diciptakan dari tulang rusuk calon suaminya, karena tidak ada dalil yang menjelaskan.

Pada ayat tersebut juga sedang berbicara tentang Allah yang memuliakan laki-laki dan perempuan dengan posisi yang sama, tanpa perbedaan. Oleh karenanya, Allah menciptakan laki-laki dan perempuan dengan asal yang sama. Dengan sifat kemanusiaan yang sama. Terdiri dari jasad dan ruh, yang diisi dengan indra perasa yang sama.

Maka penafsiran bahwa Siti Hawa diciptakan dari tulang rusuk adam sepertinya tidak cocok karena condong membedakan asal muasal penciptaan dan seolah ada perbedaan yang jauh, padahal ayat itu sedang menjelaskan kesetaraan derajat. Wa Allahu 'alam.

Oleh : Kang Ibnu (telegram).

Read More

AL-KASB MENURUT AHLUS SUNNAH

Masalah Kasb ini termasuk masalah yang paling susah untuk dipahami dalam  persoalan Ilmu kalam, sampai dikatakan masalah ini rada-rada aneh. Akan tetapi menurut saya sebenarnya masalah kasb ini tidak susah-susah amat,  cuma memang untuk memahaminya perlu beberapa muqoddimat ( premis) yang mesti kita fahami diantaranya:

1. Bahwa segala sesuatu diciptakan oleh Allah ( الله خالق كل شيء) yang mana masuk dalam segala sesuatu ini adalah perbuatan manusia itu sendiri.

2. Allah mengetahui segala sesuatu yang masuk didalamnya adalah perbuatan manusia itu sendiri dimasa depan.. Dengan arti, sejak azali Allah sudah mengetahui apa yang akan diperbuat oleh Zaidun & semua manusia akan tetapi Allah tidak memaksa manusia melakukannya. Karena tidak ada "Talazum" antara mengetahui & memaksa manusia melakukan apa yang Allah ketahui karena Ta'aaluq ilmu Allah itu al-Inkisyaf bukan al-Ijad. Sebab kita lihat Zaidun yang ahli ma'siat atau Ta'at melakukan maksiatnya & keta'aatannya dengan senang hati tidak secara terpaksa seperti getaran tangannya ketika ketakutan atau kedinginan.

3. Manusia diperintahkan oleh Allah sesuatu yang hanya masuk dalam kemapuannya saja dengan dalil لا يكلف الله نفسا إلا وسعها maka manusia tidak disuruh untuk menciptakan perbuatannya.

Ini adalah beberapa muqoddimah penting untuk memahami makna "Kasb" yang artinya  adalah "Keinginan manusia untuk berbuat sesuatu yang spesifik dalam keadaan dia mampu melakukannya secara a'dat ( سلامة الآلات والأسباب)". Ketika manusia menginginkan sebuah perbuatan dalam level tertentu maka Allah akan menciptakan kemampuan kepada diri manusia agar dia bisa melakukannya & merealisasikan apa yang dia inginkan dalam dunia nyata tidak hanya sebatas ada dibenaknya saja.

Maka ada semacam "kebersamaan" ( المقارنة) antara apa yang mampu dilakukan oleh manusia yaitu " menginginkan" sebuah perbuatan dengan Kuasa Allah yaitu "memberikan'' kekuatan untuk merealisasikannya di dunia nyata. Sekiranya ketika manusia ingin melakukan sesuatu saat itu juga Allah memberinya kekutan. Disinilah makna perkataan al-Imam al-Ghazali bahwa Kasb itu adalah sabab 'adi  bagi manusia,  agar Allah menciptakan kemampuan untuk melakukan apa yang manusia inginkan.

Dari sinilah kita tidak boleh menyalahkan Allah atas maksiat yang kita perbuat pada saat didunia karena kita yang menginginkannya & Allah hanya memberikan kekuatan kepada anda untuk merealisasikan apa yang anda inginkan. Begitupula kita tidak boleh sombong dengan ibadah kita karena kekuatan yang kita gunakan untuk ibadah semuanya diberikan oleh Allah.  Iniilah makna dari zikir لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

Akan tetapi dalam beberapa kasus, Allah akan mempermudah orang untuk berbuat ta'at sekiranya semua kondisi dipermudah baginya maka ini adalah ni'mat dari Allah yang kita namakan taufiq.   Dalam kasus lain,  Allah akan mempermudah orang berbuat maksiat sekiranya semua sebab agar dia menginginkan maksiat dipermudah oleh Allah. Dan ini adalah sebuah ujian/azab yang dikenal dengan nama khuzlan.  Cuma ini hanya terjadi untuk sebagian kecil orang saja yang mana menurut pemahaman saya rata-rata orang akan diberi kesempatan untuk bermaksiat & ta'at dengan kadar yang sama. Kemudian pada hari kiamat mereka semua akan diminta pertanggung jawaban terhadap pilihan mereka.

Inilah makna Kasb menurut al-Imam al-Asy'ary yang beliau ambil dari lafaz Qurani yaitu لها ما كسبت وعليها مااكتسبت.  Akan tetapi al-Imam al-Maturidi memberi nama yang lebih spesifik yaitu al-Iradah Juz'iyah.  Karena masalah ini rumit sekali dalam ta'sil-nya &  mempunyai implikasi yang sangat mendalam ( sudah saya jelaskan didalam daurah Nazom Jauharoh). Maka banyak yang gagal paham,  seperti :

1. Jabariyah yang mengatakan semua perbuatan manusia diciptakan oleh Allah maka manusia seperti bulu yang tertiup angin, diombang-ambingkan menurut angin ( padahal bulu tidak punya keinginan tidak seperti manusia).

2. Qodariyah : yang menafikan ilmu Allah terhadap hal-hal yang akan terjadi dimasa depan لا قدر والأمر أنف. Kelompok ini sudah punah sejak zaman al-Imam as-Syafi'i.

3. al-Mu'tazilah yang mengatakan segala sesuatu diciptakan oleh Allah kecuali perbuatan manusia الإنسان خالق لأفعال نفسه.

Jika anda perhatikan semua dari ketiga kelompok ini mempunyai masalah bahwa ada talazum antara Allah mengetahui segala sesuatu & manusia terpaksa melakukan apa yang Allah ketahui.

Wallahu a'lam.Kapan-kapan akan saya teruskan lagi.Stay tune. 

Oleh : Habib Ali Baqir al-Saqqaf.

Read More

Mukjizat adalah tanda keNabian & bukan Tanda keTuhanan

Mukjizat adalah tanda keNabian & bukan Tanda keTuhanan

Mukjizat adalah sebuah perkara yang luar biasa yang nampak dari pada para Nabi sebagai pembenar bahwa mereka semua adalah utusan Allah Ta'ala dalam menyampaikan Syari'atnya seperti Membelah lautan, Merubah tongkat menjadi ular, menghidupkan orang mati & kehebatan bahasa dalam al-Quran.

Para Ulama mengatakan bahwa Mukjizat itu sama dengan Allah mengatakan : صدق عبدي فيما يقول عني  yang artinya abahwa apa yang dikatakan hambaku ini ( Nabi) adalah benar.dari sini para ulama mengatakan bahwa mukjizat itu hanya dikhususkan untuk membenarkan klaim kenabian bukan klaim ketuhanan dengan makna jika ada seorang manusia seperti Dajjal contohnya mengaku sebagai Tuhan kemudian dia mengatakan bahwa dalil ketuhananku adalah perkara yang luar biasa ini kemudian dia mendatangkan hujan dll seperti apa yang dilakukan para Nabi.

Klaim Dajjal sebagai Tuhan disini tidak akan terlegitimasi dengan benar karena dalil ketuhanan bukan dengan Mukjizat akan tetapi dengan Dalil Aqli bahwa yang mengaku tuhan mestilah suci dari pada Awaridhil Hudust ( Tanda-tanda kebaruan) sedangkan Dajjal dari ujung rambut sampai ujung kaki mempunyai A'waridhil hudust dari punya ukuran, arah, bentuk, waktu sampai buta sebelah.

Seorang yang bermazhabkan Ahli Sunnah & paham akan Dalil ketuhanan tidak akan tertipu oleh klaim-klaim Dajjal yang mengatasnamakan tuhan karena Ahli Sunnah menafikan ukuran, arah, bentuk & waktu bagi Allah kemudian perkara luar biasa tidak bisa dijadikan pembenar bagi ketuhanan seseorang yang mempunyai A'waridul hudus berbeda dengan orang yang menyakini Allah itu Jism seperti Mujassimah yang mana Lawazim Jismiyah seperti tempat & ukuran tidak bertentangan dengan konsep ketuhanan menurut mereka.

Dajjal pun tidak punya pilihan selain mengaku orang soleh, wali atau tuhan karena hanya itu yang mungkin untuk menguji manusia karena konsep dari ujian adalah bisa lulus & bisa tidak lulus karena jika dia mengaku wali atau orang soleh dengan perkara yang luar biasa maka orang 'alim yang paham akan mencocokan perbuatannya dengan Syari'at selama tidak sesuai ya dia bukan wali atau orang soleh ataupun dia mengaku tuhan maka kedustaannya diketahui dari A'waridhil khudusnya & orang yg tidak pandai atau mengikuti hawa nafsunya tidak akan lulus.

Tidak mungkin Dajjal mengaku Nabi karena Allah tidak mungkin memberikan mukjizat ( perkara yang luar biasa) kepada orang yang mengklaim dirinya Nabi tapi bukan Nabi karena ujian semacam ini tidak akan bisa dilalui oleh para orang-orang yang beriman & karena sebab yang lain disebutkan didalam kitab-kitab yang tinggi didalam ilmu kalam.

Dulu ketika saya belajar Syarah Nasafiyah dengan Syeh Saeed Foda saya  mendengar Syeh Saeed menjelaskan perkara ini secara global bahwa keTuhanan dibuktikan melewati dalil Aqli bukan mukjizat & Dajjal mengaku tuhan bukan Nabi.

Makna ini jelas benarnya akan tetapi saya tidak menemukan dimana nashnya sampai kemarin ketika saya sedang muroja'ah masalah istirsali ilmillah dalam kitab Aqidah Nizhomiyah karangan al-Imam al-Haromain saya menemukan nash masalah yang di taqrir oleh Syeh Saeed ketika saya belajar dengan beliau.

Beginilah ulama al-Haqiqi setiap perkataannya pasti ada sandarannya dari nash kitab atau Qowai'd Ushuliyah yang nanti suatu saat anda akan melihat sebagian ulama mengatakan bahwa yang dikatakan oleh ulama tersebut itu benar.karena setiap hal yang manhajnya sama biasanya Natijahnya akan sama juga
العلم رحم بين أهله.

Tulisan : Habib Ali Baqir as- Saqqaf

Read More

TA'ALUUQ SIFAT MA'ANI

 

A. Ta’alluq Sifat – Sifat Ma’âni

Ta’alluq menurut bahasa ialah; bergantung, berkaitan, bertalian berhubungan atau tercapai. Ta’alluq menururt istilah dalam kajian ilmu tauhid, khususnya sifat-sifat ma’âni adalah tentang sifat atas suatu pekerjaan setelah sifat itu berdiri pada zat. Ada beberapa macam ta’alluq, yaitu :

1.Ta’alluq sifat qudrat dan irâdat

Ta’alluq keduanya, kepada hal-hal yang jaiz atau yang mumkin saja, tidak ta’alluq kepada hal-hal; yang wajib dan tidak juga kepada hal-hal yang mustahil. Jika kedua sifat ini ta’alluq kepada yang wajib, maka akan terjadi tahsîl al hasil. Yaitu, mengadakan yang memang sudah ada. Jika ta’alluq kepada yang memang wajib ada, maka akan bertukar hakekat yang wajib kepada jaiz. Jika kedua sifat ini mengadakan yang mustahil ada, maka akan bertukar yang mustahil, menjadi jaiz. Ini semua tidak mungkin terjadi. Oleh karena itu, kedua sifat ini, hanya berta’alluq kepada yang jaiz, sebagai ta’alluq ta’tsir (memberi bekas/memberi efek), dengan perincian bahwa, sifat qudrat berkaitan dengan mengadakan dan meniadakan sesuatu, sedangkan sifat irâdat berkaitan dengan menentukan dan menghendaki sesuatu yang sesuai dengan pilihan-Nya.

2. Ta’alluq sifat sama’ dan bashar

Ta’alluq kedua sifat ini, kepada segala yang maujud (yang ada), yaitu hal-hal yang wajib dan yang jaiz, tidak ta’alluq kepada hal-hal mustahil, karena mustahil itu memang tidak ada wujudnya. Nama ta’alluq kedua sifat ini adalah; ta’alluq inkisyâf, artinya terbuka bagi Allah Ta’ala segala yang maujûd. Hanya saja inkisyâf sama’, berbeda dengan inkisyâf bashar, karena inkisyâf sama’ berarti tersingkap atau keterbukaan segala yang maujûd melalui sama’ Allah Ta’ala , sedangkan inkisyâf bashar adalah, keterbukaan segala yang maujûd melalui bashar Allah Ta’ala. Tegasnya, segala yang berwujud, bersuara dan berbunyi, diketahui oleh Allah Ta’ala, melalui sama’ dan bashar-Nya, secara wajib pada hukum akal bukan jaiz pada hukum akal.

3. Ta’alluq sifat ‘ilmu dan kalâm

Kedua sifat ini, ta’alluq kepada hukum akal yang tiga, yaitu ta’alluq kepada hal yang wajib, kepada hal yang jaiz dan kepada hal yang mustahil. Maksudnya adalah, ‘ilmu Allah Ta’ala mengetahui segala hal yang wajib, hal yang mustahil dan hal yang jaiz. Tidak ada yang tertutup atau luput dari ‘ilmu-Nya. Ta’alluq sifat ini dinamakan ta’alluq inkisyâf juga, sedangkan sifat kalâm, dinamakan ta’alluqnya dengan ta’alluq dalalah, artinya menunjukkan atau menfirmankan segala hal yang wajib, mustahil dan jaiz adanya.

4. Sifat hayât

Sifat ini tidak ta’alluq kepada salah satu dari hukum akal yang tiga, karena sifat ini, hanya menjadi syarat sah bagi berdirinya sifat-sifat ma’âni yang enam itu kepada Zat.

B. Ta’alluq Sifat Ma’âni Satu Persatu :

1. Ta’alluq sifat qudrat
Yaitu, hubungan atau kaitan sifat ini dengan ciptaan atau perubahan sesuatu yang dikehendaki oleh Allah Ta’ala. Sasaran ta’alluqnya adalah segala yang jaiz atau segala yang mumkin, yaitu :

a. Segala mumkin yang belum ada

Sedangkan bekas atau pengaruh ta’alluq qudrat kepada mumkin yang belum ada, adalah :

1) Menetapkan yang mumkin itu, dalam keadaan “tidak ada” selama waktu yang dikehendaki

2) Berubahnya yang mumkin itu, dari tiada menjadi ada.

b. Segala mumkin yang sudah ada.
Sedangkan bekas atau pengaruh ta’alluq qudrat kepada mumkin yang sudah ada, adalah :

1) Tetapnya yang mumkin itu, dalam keadaan “ada”, selama waktu yang dikehendaki
2) Berubahnya yang mumkin itu, dari satu kondisi kepada kondisi yang lain

3) Kembalinya yang mumkin itu, menjadi tidak ada
Dari keterangan diatas, maka keta’alluqan qudrat kepada segala yang mumkin, dapat dibagi menjadi tiga kelompok, yaitu

1.1. Kelompok ta’aluq sulûhi qadîm (patut dalam azali)
Yaitu, kelayakan ta’alluq qudrat Allah Ta’ala, kepada segala yang mumkin pada azali dan kelayakannya adalah qadîm, karena qudrat itu bersifat qadîm. Oleh sebab itu, dinamakan ta’alluq sulûhi, dengan ta’alluq sulûhi qadîm.

1.2 Kelompok ta’alluq tanjîzi hadits

Yaitu, ta’alluq qudrat Allah Ta’ala secara langsung kepada segala yang mumkin, sehingga segala yang mumkin tadi mengalami perubahan, yakni menjadi ada atau kembali menjadi tidak ada atau berubah dari satu keadaan menjadi keadaan yang lain. Oleh sebab itu, ta’alluq ini disebut dengan ta’alluq tanjîzi hadis.

1.3 Kelompok ta’alluq qabdlah

Yaitu, segala bentuk perubahan pada segala yang mumkin, berada dalam qabdlah (genggaman) qudrat Allah Ta’ala, dalam arti bahwa, tidak terjadi suatu perubahan pada diri sesuatu yang mumkin, kecuali dengan ta’alluq tanjîzi qudrat kepada suatu yang mumkin.
Akhirnya, ta’alluq qudrat Allah Ta’ala kepada segala yang mumkin, ada tujuh macam, yaitu :

ad. 1.1 Ta’alluq sulûhi qadîm, yaitu kelayakan ta’alluq qudrat pada azali, kepada segala yang mumkin.

ad. 1.2 Ta’alluq qabdlah kepada mumkin ma’dum ( tidak ada ), yaitu ta’alluq qudrat kepada mumkin, sebelum yang mumkin itu diciptakan.

ad. 1.3 Ta’alluq tanjîzi kepada yang mumkin ma’dum, yaitu ta’alluq qudrat kepada yang mumkin ma’dum, untuk diciptakan, sehingga menjadi ada ia.

ad. 1.4 Ta’alluq qabdlah kepada mumkin maujûd ( yang sudah ada ), yaitu, mumkin yang sudah maujûd itu, tidak mengalami perubahan. Kecuali dengan ta’alluq qudrat secara tanjizi telah berlaku padanya, sehingga berubah.

ad. 1.5 Ta’alluq tanjîzi kepada mumkin maujûd, yaitu ta’alluq qudrat kepada yang mumkin maujûd, untuk dirubah menjadi kembali tidak ada.

ad. 1.6 Ta’alluq qabdlah kepada yang mumkin sudah ditiadakan, yaitu mumkin yang sudah ditiadakan, berada dalam qabdah qudrat, sebelum dibangkitkan kembali nanti dari kubur.

ad. 1.7 Ta’alluq tanjîzi kepada yang mumkin sudah ditiadakan, yaitu ta’alluq qudrat Allah Ta’ala kepada yang mumkin sudah ditiadakan, untuk dibangkitkan kembali pada hari pembalasan, yakni ; hari kiamat.

2. Ta’alluq sifat Irâdat

Yaitu, ketentuan Allah Ta’ala terhadap yang mumkin, dengan berkeadaan dari salah satu dua keadaan yang bertentangan. Misalnya si A, bila lahir boleh menjadi tinggi dan boleh menjadi pendek. Kekhususan bagi si A, yang lahir sebagai orang yang pendek, termasuk tugas dari ta’alluq irâdat. Setelah itu ta’alluq qudrat tanjîzi menciptakan si A betul-betul menjadi pendek. Demikian juga halnya ketentuan warna kulit, daerah dan nasab yang terlebih dahulu ditentukan oleh sifat irâdat. Untuk selanjutnya diciptakan oleh qudrat. Oleh sebab itu, ta’alluq irâdat, terbagi dua kelompok, yaitu :

2.1. Kelompok ta’alluq sulûhi qadîm

Yaitu, kelayakan ta’alluq irâdat kepada segala yang mumkin, untuk mengkhususkan yang mumkin tersebut, agar mempunyai kondisi tertentu sebelum yang mumkin itu maujud. Kelayakan ta’alluq irâdat kepada segala yang mumkin adalah qadîm , karena bersifat qadîm, maka ta’alluq sulûhi bagi irâdat, bersifat qadîm juga.

2.2. Kelompok ta’alluq tanjizi qadîm

Yaitu, pengkhususan Allah Ta’ala secara langsung terhadap suatu yang mumkin, berkeadaan dengan suatu keadaan tertentu, sebelum yang mumkin itu diciptakan. Kekhususan yang demikian juga bersifat qadîm, karena Allah Ta’ala mengkhususkan ( menentukan ) suatu keadaan kepada yang mumkin dengan irâdat-Nya yang qadîm, maka ta’alluq tanjîzi bagi irâdat juga bersifat qadîm.
Dengan uraian ini, dapat diketahui bahwa, segala yang mumkin bila adanya berkeadaan dengan suatu keadaan adalah, merupakan penjelmaan dari ta’alluq irâdat yang tanjîzi. Sehingga sebahagian ulama Tauhid, mengistilahkan bahwa; ta’alluq tanjîzi bagi qudrat adalah, “ qada’ ” dan penjelmaan yang mumkin ke alam nyata sesuai dengan ta’alluq tanjîzi irâdat, dinamakan dengan “qadar”.

Iradat Menurut Ahlussunnah :

Irâdat (kehendak / ketentuan Allah ) tidak mesti sejalan dengan perintah dan ridhoNya. Untuk itu ada empat macam :

1. Kadang dikehendaki Allah, disuruhNya dan diridhoiNya. Seperti iman orang yang diketahui Allah keimanannya, Misalnya, Abu Bakr Siddiq.
2. Kadang tidak dikehendakiNya, tidak diperintahNya dan tidak diridhoiNya. Seperti kafirnya Abu Bakr.
3. Kadang dikehendakiNya, tidak diperintahNya dan tidak diridhoiNya. Seperti kafirnya orang-orang yang diketahui Allah, tidak akan beriman. Misalnya, Fir’aun, Qarun dan orang-orang bermaksiat
Kadang diperintahNya, tetapi tidak dikehendakiNya. Seperti berimannya Fir’aun, Qarun dan lain-lain.

3. Ta’alluq sifat sama’

Para ulama mutakallimin, berbeda pendapat tentang objek ta’alluq sifat sama’ (yang dita’alluqi oleh sama’). Sebahagian mereka menyatakan, bahwa, sama’ hanya ta’alluq kepada yang didengar saja, yaitu ; suara dan bunyi. Pendapat ini sangat logis, oleh karena adanya perbedaan pendapat ini, maka merekapun berbeda pendapat pula dengan apa yang didengar oleh nabi Musa as, dahulu. Sebahagian ulama menyatakan , yang telah didengar oleh nabi Musa as, adalah kalâm nafsi, sementara yang lain menyatakan adalah kalâm lafzhiy.
Selanjutnya sifat sama’ ini, mempunyai tiga segi ta’alluq, yaitu :

a. Ta’alluq sulûhi qadîm yaitu, ta’alluq sama’ dengan kita, sebelum kita diciptakan.
b. Ta’alluq tanjîzi qadîm yaitu, ta’alluq dengan Zat Allah Ta’ala
c. Ta’alluq tanjîzi hadits yaitu, ta’alluq sama’ kepada kita, setelah kita diciptakan.

4. Ta’alluq sifat bashar

Yaitu, ta’alluq kepada yang maujûd (telah ada), baik berupa zat, maupun sifat dari suatu yang mumkin. Bashar juga mempunyai ta’alluq yang sama dengan ta’alluq sama’.

5. Ta’alluq sifat ilmu

Sifat ilmu, hanya memiliki dua segi ta’alluq, yaitu :
a. Ta’alluq sulûhi qadîm

Yaitu, kelayakan atau kepatutan sifat ilmu ta’alluq kepada
segalanya; (wajib, mustahil dan jaiz), dengan berbagai keadaan tanpa perantara, tanpa mumkin ada pada azali dan kelayakannya tingkatan pengetahuan, (waham, syak, Zhan dan yakin ) dan tanpa didahului oleh ketidaktahuan (jahil). Oleh karena itu, ilmu bersifat qadîm. Maka kelayakan ilmu ta’alluq kepada segala-galanya adalah; qadîm, maka ta’alluq ini disebut, dengan ta’alluq sulûhi qadîm.

b. Ta’alluq tanjîzi qadîm

Yaitu, ta’alluq ilmu Allah kepada segala-galanya secara langsung, dengan kondisi yang telah disebutkan. Mustahil ilmu Allah Ta’ala yang maha tahu atas segala sesuatu, didahului oleh ketidaktahuan (jahil). Oleh sebab itu , ta’alluq tanjîzi ilmu Allah itu juga qadîm, dengan arti kata, Allah Ta’ala tdak pernah tidak tahu; pada suatu ketika; masa yang lalu, sekarang atau yang akan datang. Karena ilmu-Nya meliputi segala waktu dan tempat.

6. Ta’alluq sifat kalâm

Sebelum menjelaskan ta’alluq sifat kalâm, terlebih dahulu akan dijelaskan macam-macam kalâm, yaitu :
a. Kalâm Nafsi
b. Kalâm Lafzhiy

Kalâm Nafsi adalah, kalâm yang tidak mempunyai huruf dan tidak mempunyai suara atau bunyi. Manusia juga mempunyai kalâm nafsi yaitu ; kata jiwa, ide dan kata hati atau perasaan yang belum diutarakan atau belum diucapkan, ketika belum menjadi alat komunikasi.
Kalâm Lafzhiy adalah ; lafazh–lafazh yang mengibaratkan kalâm nafsi, yakni lafazh yang diucapkan atau perwujudan dari kalâm nafsi, yang sama dengannya dan tidak serupa dengan keberadaannya, karena kalâm Lafzhiy telah berhuruf dan berbunyi.

Memahami kedua kalâm ini, maka Al-Qur'an dalam arti kalâm nafsiy adalah; sifat Allah Ta’ala yang qadîm. Sedangkan Al-Qur'an dalam arti kalâm Lafzhiy yang ada didalam mushaf adalah hadits. Inilah yang disampaikan Jibril kepada Muhammad SAW, tertulis dan tersusun. Al-Qur'an inilah, yang haram disentuh tanpa suci, dan Al-Qur'an ini pula, yang sering dibaca dan ada pahalanya. Maka ia ta’alluq kepada yang wajib, mustahil dan jaiz, sebagai ta’alluq dalalah. Ta’alluq kepada yang wajib, mustahil dan jaiz disebut dengan ta’alluq tanjîzi qadîm. Sedangkan ta’alluq sifat kalâm kepada hal yang jaiz, ada tiga macam, yaitu :

a. Ta’alluq tanjîzi qadîm, yaitu ta’alluq kalâm, kepada hal jaiz dari segi ada atau tidaknya.

b. Ta’alluq tanjîzi hadits, yaitu ta’alluq kalâm, kepada hal yang jaiz itu dari segi hukum yang jaiz pula, untuk menjadi pegangan.

c. Ta’alluq sulûhi qadîm, yaitu ta’alluq kalâm kepada hal yang jaiz, dari segi ada atau tidak adanya, maupun dari segi hukum kejaizannya (kebolehan) sebagai ta’alluq kelayakan.

Demikianlah ta’alluq sifat ma’âni, yang telah diuraikan satu-persatu, kecuali sifat hayât. Sifat ini tidak mempunyai ta’alluq, sebab ia hanya menjadi syarat sah bagi sifat-sifat ma’âni, yang lain untuk berdiri (tetap ada) pada zat Allah Ta’ala. 

Referensi  : Berbagai sumber

Read More